F.I.G.U. Русская группа

Эта страница только для чтения. Вы можете посмотреть исходный текст, но не можете его изменить. Сообщите администратору, если считаете, что это неправильно.
<WRAP right 204px>
|  Символ Учения Духа  |
|  {{:духовное_учение:geisteslehre_symbol.jpg?nolink&200|}}  |
|  Geisteslehre - Учение Духа  |
</WRAP> 

====== Введение в Учение Духа ======
 
**фрагмент 10-го контакта** \\
Среда 26-го марта 1975 года, 15.20 ч

\\
\\
\\
\\
\\
\\
\\
\\
\\

<tranz>
Семьясе: 

1. Итак, настало время, повести разговор о том, что особенно важно в смысле развития сознания и Духа для человека Земли.

...

3. Человек является носителем Духа, который не умирает и не спит, даже когда человек находится в самом глубоком сне. Дух учитывает все мысли и побуждения и сообщает человеку об их истинности или ложности, если он научился обращать на это внимание.

4. Этот Дух в человеке является носителем богатства Творения / Вселенского Сознания (далее «Творения» – прим. переводчика), и он дан каждому человеку.

5. Непонятно, почему человек говорит о небе и о царстве небесном в себе, когда достаточно было бы только слов: Творение, истина, знания, мудрость, Дух, сознание и существование.

6. Человек радуется мечте, что непреходящая жизнь, постоянный мир, духовное и умственное богатство никогда не пройдут, и будут существовать вечно.

7. Небо и Земля прейдут, но истина, знание, мудрость и Дух никогда не изменятся или пройдут.

8. Дух и сознание стремятся к совершенству, гармонии, миру, познанию и узнаванию, знаниям, мудрости, истине и красоте, любви и к настоящему БЫТИЮ, которое абсолютно вечно.

9. Все вместе взятые они образуют то, что называется духовным богатством; все они содержатся в Творении.

10. Все они существуют там, как гении всех гениальностей, как мелодии всех мелодий, как умения всех умений, как высший принцип Творения, как чудо всех чудес.

11. В своих мечтах человек может создавать удивительные миры, подобно тому, как Творение создаёт их сознательно.

12. В человеке эта способность происходит из его сознания, существующего в нём, как и все другие чудеса, которые существуют в нём.

13. Он сам является небесным богатством, богатством Творения.

14. Поэтому древние философы говорили о человеке, как о микрокосмосе в макрокосмосе, так как всё, что существует во Вселенной, существует также и в человеке.

15. Измерения внутреннего содержимого в человеке бесконечны.

16. Отражение Творения, его Дух в нём, существование которого безгранично, хранит в себе все измерения и одновременно выходит за пределы всех измерений.

17. Дух есть чудо всех чудес, из которого исходят все силы.

18. Но чудо означает использование Духа в его совершенстве.

19. Человек, однако, называет чудом то, чему он не находит возможности логического объяснения.

20. Если человек счастлив, то его счастье исходит от его внутреннего состояния, потому что счастье является самостоятельно созданным состоянием, и никогда счастье не является внешним фактором.

21. Радость приходит изнутри, созданная из духовной уравновешенности.

22. Таким образом, всё исходит изнутри.

23. Вещи и люди, которые, видятся причиной счастья, являются лишь внешней причиной счастья, которое испытывает человек, когда он духовно достиг такого состояния.

24. Счастье – это то, что принадлежит внутренней сущности, и оно -неотъемлемая черта существования Духа.

25. Бесконечное счастье и бесконечная сила  содержится в этом существовании.

26. Внешне человек может быть старым, но это лишь преходящее обстоятельство.

27. Пятьдесят лет назад его ещё не существовало, а через пятьдесят лет  его уже не будет существовать, когда его тело будет мёртво, потому что только оно может стать старым и дряхлым.

28. Но Дух остаётся вечно молодым и никогда не имеет признаков старения.

29. Старость  - это нечто, подобное  юности и детству, проблемам и тревогам, всему преходящему, равно как и преходящи внешние условия и и переживания в мире.Приобретённый опыт не преходящ.

30. То, что остаётся, есть существование Духа, правды, знаний, мудрости, действительности.

31. Их нужно распознавать и развивать, потому что только они делают человека свободным.

32. Если человек признаёт существование своего Духа, то старость больше не страшит его.

33. Никакие тревоги, огорчения, проблемы, превратности судьбы  и никакие перемены в окружении, окружающей среде и в мире не могут повергнуть его в скорбь.

34. Мудрость – есть первозданная, мощная сила.

35. Мудрость - есть свет.

36. И всегда там, где зажигается свет, исчезает темнота и незнание.

37. Незнание является настоящей темнотой, и она побеждается светом мудрости.

38. Мудрость является признаком существования Духа и сознания и несёт в себе качества счастья, правды, знаний, уравновешенности, красоты, гармонии и мира.

39. Мудрость является светом.

40. Мудрость также обозначает человека, который узнал о существовании своего Духа и работает с ним, согласно законам Творения.

41. Мудрость означает использование силы Духа.

42. Мудрость и Дух – это две вещи, которые создают единство; также как и две вещи - солнечный свет и солнце.

43. Солнечный свет происходит от теплоты Солнца, который может быть получен лишь в результате процессов, происходящих в нём.

44. Также во Вселенной есть всетворящее сущее, своею силой производящее такие силы, которые равномерно и непоколебимо следуют в течение бесконечных аэонов  (времён) определённым законам Творения. И, следуя по заданному единому принципу, своею правдою, знаниями и мудростью, оживляют их.

45. И это полное мощи бытие является Творением.

46. Поэтому есть только одно бытие, которое господствует во всей Вселенной - одно Творение, только одна истина, одно знание и одна мудрость - которое едино направлено и остаётся неизменным  на вечные времена.

47. Вечная истина не подлежит никаким колебаниям и изменениям, и её законы никогда не нуждаются в пересмотре и приспособлении к новому времени.

48. Сила Духа полна жизни и динамична, именно в той мере, в какой она заключает в себе мудрость.

49. Знаком человеческой слабости является то, что религии и их лжеучения представляются инструментом Творения, вследствие чего мудрость становится ирреальной.

50. В этом случае человек ищет где-то в другом месте силу, свободу, радость и свет, но только не там, где они есть в действительности.

51. Мудрость является определяющим признаком Творения, которая как частица, как Дух живёт в человеке.

52. Поэтому человек должен умножать свою познающую мудрость и он будет узнавать Творение.

53. Он должен умножать искание истины, и он знает о силе мудрости.

54. Познание истины приносит освобождение от всяких ограничений.

55. Она приносит безграничное знание и мудрость.

56. Мудрость является мощным способом узнавания законов Творения.

57. Человек, наполненный любовью, богат мудростью, а человек, богатый мудростью, наполнен любовью.

58. Но человек Земли сам себя обманывает, потому что он не знает любви.

59. Чувства и побуждения жажды наживы он обозначает любовью, в то время как истинная любовь ему чужда и остаётся непонятой.

60. Человек лишь тогда человек, когда он узнал правду, знание и мудрость, даже если он не употребляет слово «Творение», потому что мудрость означает любовь в высшей форме.

61. Поэтому человек всегда находит, что озарение и узнавание есть знание, мудрость и любовь, а где господствует любовь, там господствует также мудрость.

62. Любовь и мудрость соединены вместе, потому что Творение и его законы одновременно являются любовью и мудростью.

63. Где есть любовь и знания, там есть любовь и познание, а где есть любовь и познание, там есть Творение.

64. Рост любви и мудрости учит человека узнавать Творение.

65. Сначала человек изучает правду и через неё достигает свободы и мира, - мира, который вечен и олицетворяет бесконечную силу.

66. Мудрость и любовь являются двумя оживляющими крылами сущности и характера Творения.

67. С мудростью и любовью человек властен над всеми творениями.

68. Мудрость и любовь увеличивают его самоотверженность к исполнению данных природных законов Творения, потому что Дух и Творение едины.

69. Человек Земли говорит о любви, которой он не знает.

70. Он верит, что знает, что его побуждения являются любовью и этим обманывает себя сам.

71. Любовь невозможно описать словами, потому что любовь, также как и счастье, является состоянием, но не внешним фактором.

72. Любовь непреходяща, и ничто не может её изменить во что-то другое.

73. Тропа силы Духа идёт через познание правды, знаний, мудрости и любви.

74. Смысл и задача Учения Духа состоит в том, чтобы распространять правду, знания, мудрость и любовь.

75. Если Учение не справляется с этим, то оно не является больше помощью, но злым культом, который через лжеучения порабощает Дух и создаёт невежество, как это происходит с лжеучениями религий.

76. Но если Учение Духа, благодаря занятиям, расширяет области применение духовных знаний, то оно становится мощным инструментом порядка Творения.

77. В Учении Духа речь идёт о распространении познания, правды, знаний, мудрости, любви, вечности, бессмертного, непреходящего, что побеждает смерть и распространяет свет, что олицетворяет собой уравновешенность, мудрость, любовь и мир, что возвышается над всем пониманием.

78. Каждый человек верит, в то, что знает, что означает мир, каким он его знает по человеческому опыту.

79. Только понимать мудрый мир бесконечного бытия, Духа, бессмертного Творения выше его человеческого понимания.

80. Потому что он пленён фальшивыми религиозными учениями и человеческими, материальными вещами, что препятствуют его пониманию необходимости внутреннего опыта.

81. Опыта, что даёт настоящий ключ к истинному познанию и мудрости.

82. В царстве Духа чудеса следуют одно за другим.

83. Видимая Вселенная, которую может охватить взор человека, является лишь маленьким пятном в 
этой чудесном, бесконечном, духовном интеллекте Творения.

84. В духовном интеллекте Творения миллиарды таких Вселенных как эта.

85. То, что видно человеческому глазу, обозначает лишь маленькую йоту в бесконечности.

86. То, что не видно его глазу, то неизмеримо, непостижимо, немыслимо, непредставимо для  недуховного человеческого интеллекта и его силы постижения.

87. Вся Вселенная, которую он видит, является лишь одним пространством из многих мириадов, потому что есть Вселенные внутри Вселенных, Вселенные по ту сторону  Вселенных, Вселенные под Вселенными, Вселенные над Вселенными и Вселенные в стороне от Вселенных в этом мощном с начала времён, сильнейшем и Всетворческом духовном интеллекте и бытии Творения.

88. И человек соединён с этим мощнейшим Духом, с изначальными силами бытия, с Творением, с духовным интеллектом, потому что частица духовного интеллекта Творения, в качестве Духа, живёт в человеке и оживляет его.

89. Силы Духа, его радость, мир, свобода, мудрость, знания и его умение непредставимы для духовно неразвитого, нелогичного критика, всезнайки, зависимого от религий, вырождающегося человека и прочих заблудших.

90. И лишь человек, знающий эту истину и черпающий из неё знания, мудрость и любовь является благословенным человеком.

91. Он знает ответы на самые актуальные вопросы науки, философии и всякого вопрошающего человека.

92. Но для того, чтобы стать таким благословенным человеком, необходимо искать и находить истину, черпать из неё знания, мудрость и любовь; потому что человек может расти духовно лишь с правдой, мудростью и любовью, вследствие чего он освободится от всех человеческих слабостей.

93. Человек озарён и полностью освобождён лишь в том случае, когда он последовательно и постоянно в своих мыслях находится в бесконечной духовной действительности Творения.

94. Духовный интеллект освещён духовными законами и духовными принципами и направлен к существу, к совершенству, и силе Творения.

95. Это в отличие от человеческого интеллекта, который занимается лишь отдельными вещами материального мира.

96. Вследствие этого, человек стеснён и ограничен во всех отношениях, пленён, подавлен и мучим всевозможными формами бед, слабостей и порабощений всякого рода.

97. Поэтому самоанализ каждого отдельного человека является основным методом нахождения правды и вступления на путь духовной эволюции.

98. Поэтому необходимо, чтобы человек постоянно проверял свои мысли и видел, какого они рода в действительности.

99. Он должен следить за тем, чтобы им управляли, его вели и определяли философские основы, действительности и природные законы Творения.

100. В человеке всегда должно господствовать осознанное чувство, что он принадлежит Творению со своим подлинным духовным дыханием, со своим подлинным духовным БЫТИЁМ.

101. Ему должно быть духовно ясно, что его подлинное духовное БЫТИЕ  - неразрывное целое со всем, принадлежащим Творению, и осознание этого помогает преодолевать материальный внешний мир.

102. Эта философская правда Творения, как и познание (в) постоянно  и в первую очередь должны преобладать в человеческих мыслях, чувствах и делах.

103. Тот, кто един с Духом, может постоянно распознавать и создавать добро, потому что он располагает возможностями Творения.

104. Ничто негативное во Вселенной больше не в силах затронуть его и поработить.

105. К этому философскому сознанию Творения добавляется ещё практическое, динамическое, (и) сознание Творения; что означает мистическое сознание, которое состоит в восприятии единой действительности во всех вещах.

106. Поэтому человек должен быть практическим философом и мистиком, и воспринимать действительность в её изменяющихся исчезающих формах.

107. Но что такое человек?

108. Он представляет собой только фигуру и имя.

109. Но если убрать фигуру и имя, что же тогда остаётся от человека?

110. Тогда остаётся фундаментальное БЫТИЁ, существование  - Дух.

111. Любой человек, не видящий этого, гоним легчайшим дуновением ветерка, неустойчив, ненадёжен и всегда устремлён на то, чтобы где-нибудь найти точку опоры, но которую невозможно найти, если не искать и не находить фундаментальную истину.

112. Миллиарды людей вглядываются в звёзды на небе, но без всяких последующих раздумий и познаний.

113. Астрономы, однако, вглядываясь в небо, открывают новые миры и пишут об этом книги.

114. То, что они видят и познают, то другие не могут увидеть и познать, даже если они и в состоянии всмотреться.

115. Они слепы вопреки их видящим глазам.

116. Подобное же происходит, если сравнить  обычного человека  и духовного:

117. Человек, действительно живущий по духовным законам Творения, видит и познаёт везде проявление Творения - в каждой жизненной форме, в каждой вещи, в каждой мысли и в каждом действии, в каждом человеке, в каждом проявлении природы, во всех мыслимых обстоятельствах и свершениях.

118. Обычный, духовно неразвитый и находящийся под влиянием религий и других, не относящихся к действительности лжеучений, человек, не может ни видеть, ни слышать или хотя бы на одну йоту познать правду.

119. Его жизнь бездуховна, и слишком увязла в колее материальных интересов человека.

120. Вследствие этого он слеп, глух и невежествен.

121. Человек, следующий законам Творения, становится благословеннейшим и отважнейшим существом.

122. Его воля непобедима, его преданность неизмерима и бесконечна, его любовь постоянна и совершенна, независима от смены погоды и без сомнений, не так, как бывает обычно у религиозно-зависимых и прочих заблудших людей.

123. Его чувство похоже на широкое, безбрежное море и не выходит из спокойствия.

124. Он не дрожит от страха.

125. Поэтому человек должен развивать своё духовное чутьё, которое более не может быть поколеблено никакой негативной  ведущей к моральному вырождению, силой.

126. Чутьё, не дающее более укрытия никакой негативной ведущей к моральному вырождению мысли, отгоняющее также и все позитивные ведущие к моральному вырождению мысли и действия.

127. Только уравновешенная чувствительность (чутьё), распознаёт всё то, что основывается и соответствует законам Творения,  то,  что находится на службе Творения, в его мудрости, в его знании, любви и радости, которые более настоящи, чем все вместе взятые вещественные стены вокруг нас и всё человеческое окружение,  которые более ценны, и способствуют развитию Духа.

128. Человек всегда должен быть духовно велик и конструктивен.

129. Дух, являющийся источником всех бесконечных сотворений и строений Творения, в то же время является внутренней сакральной сущностью самого человека.

130. Человеческое существо снаружи полно ограничений, так как представляет не его самого, а только его оболочку, его материальное тело, ограничение, обманчивое явление, источник мучений и боли, ограниченное познанием и волей, готовностью к пожертвованию, ограниченное в свободе, любви и счастье.

131. Если человек рассматривает другого человека только внешне, материально, то он не видит ничего другого кроме формы и фигуры,  то есть материальную часть этого определённого человека.

132. Но если он видит его духовным взглядом познания и знает, что это всё, порождающее сознание, есть в нём и во всех других, даже и не узнанное ими, то его видение своих ближних, меняется в корне.

133. Он видит тогда не просто мужчину, женщину, девушку или ребёнка, но видит своих ближних, как носителей Духа Творения, который знает о своём существовании и который может быть открытым каждым, как только ему предоставляется возможность для этого.

134. Знающий истину видит своего ближнего, исходя из этих знаний и познаний, потому что он видит его как создание Творения.

135. По меньшей мере, он знает теперь больше, чем он знал раньше, до познания правды.

136. Этим доказывается, что незнание не является неизменным во все времена.

137. Человек может освободиться от всех незнаний, если он хочет воспринять правду.

138. От всего человек может освободиться, всё можно у него отнять, но только не сознание, устремлённое ко всему соответствующему законам Творения, Дух, существующий внутри него, эту чисто духовную, имеющую природу самого Творения, область в нём.

139. Он может быть лишён своего имущества, изгнан с Родины, но из его духовного царства, находящимся внутри его, никто не может изгнать его.

140. Человек всегда должен осознавать, что без энергии Творения  он не в состоянии был бы дышать, не в состоянии был бы думать, без неё он не мог бы познавать, видеть, слышать или переживать.

141. Поэтому великие мудрецы всех времён говорят: «Дух Творения ближе человеку, чем его собственное дыхание».

142. Человек не сможет избежать такого более высокого сознания, потому что раньше или позже он предастся этой действительности существующей по законам Творения, потому что она является жизнью его жизни, Духом его Духа, сознанием его сознания, светом его света, центральной мыслительной силой всех жизней, существованием, далеко превосходящим любое человеческое мышление, напротив которого любая человеческая материально-интеллектуальная сила мышления исчезает в абсолютной незначительности.

143. Он, Дух, может жить без света, видимого глазами, равно как и без слуха, без рук, без ног, без внешнего понимания и внешнего сознания.

144. Но ещё всегда там присутствует нечто, что даёт ему возможность жить дальше, а именно его собственная сила, имеющая природу соответствующую природе Творения.

145. Это подлинное сознание, это всё замечающее, всё фиксирующее духовное сознание в человеке, что наблюдает за его мыслями и побуждениями и стоит за всем его мышлением, это то сознание, что говорит ему, знающий он или незнающий - это есть духовное сознание Творения, сознание, устремлённое ко всему соответствующему законам Творения. 

146. Если человек постоянно думает о том, что Дух всемогущ, вездесущ, всезнающ и более того, что есть бесконечное счастье, бесконечная красота, бесконечная ценность, ценность всех вещей, то слово «Творение» становится абсолютным смыслом для него и совершает в нём эволюционные изменения.

147. Как только он запечатлевает в себе слова «Дух» и «Творение», так в нём начинают происходить очень значимые психологические изменения.

148. Изменяются все его чувства и помыслы.

149. Чем более прояснённым  становится его духовный интеллект, тем больше выигрывает его личность в своей силе, и тем благословенней становится его жизнь.

150. Мудрец, наполненный духовным сознанием, видит, что однажды может случиться в отдалённейшем будущем, быть может, через миллиарды лет, и также перед его глазами может предстать всё прошлое различных форм жизни и человечества в целом.

151. Такое великое знание ему дано.

152. Но каким же образом такое возможно?

153. Такой человек имеет предпосылки к этому внутри себя, в своём Духе.

154. Как свет может восприниматься закрытыми глазами, так, в каждом человеке находится присутствие Творения, целое духовное царство, но видимое только для тех, кто внутренним взором действительно может взглянуть внутрь.

155. Но полезно оно может быть только тем, кто имеет для этого все необходимые предпосылки.

156. Каждый человек несёт в себе целое царство Духа, но только оно покрыто и побито невежеством, заблуждениями, несовершенством, злом, ошибками и ограничениями всякого рода, которые должны быть превращены в свою противоположность через познание и принятие правды.

157. Человеком должно быть уничтожено всё зло и привнесено больше света посредством развития его способностей, которые могут быть противопоставлены всему негативному и приведут к нейтральному уравниванию.

158. Путь опыта Духа ускоряется благодаря сознательному исканию  и собиранию знаний правды, и это собирание ведёт к действительной, всеохватывающей, космической  мудрости и любви, на основе познания того, что Творение присутствует во всём.

159. Человек един во всём с Творением -  в истине, мудрости и  любви, в пребывании в царстве Духа.

160. Истину и мудрость того, что человек отделен друг от друга пространством, временем, а также телесно, можно познать внутренним опытом.

161. Мудрость и любовь объединяют, знания и истина объединяют, мудрость и любовь Духа ведут через опыт к единению и к самому Творению, к универсальной радости, мощи и совершенству.

162. Так как человек не знает о Творении, ложно направляем лжеучениями, то есть духовно порабощающими религиями, то вследствие этого он совершает слишком много ошибок, ищет подлинный клад в ложно указанном месте и нарушает этим весь порядок природы и Творения и все правила закона.

163. И в какой степени он соблюдает человеческие законы в человеческом обществе, в той же самой степени он будет постоянно нарушать все законы, правила и порядок Творения во Вселенной и страдать от человеческих материальных нужд, забот, проблем, страхов, лжеучений, заблуждений, слабостей, несчастий, духовного незнания, духовного порабощения и ограничений.

164. Именно то, что наиболее ценно, не может быть достигнуто из-за ирреальных религий и человеческого невежества.

165. Это невежество и ведущие к заблуждениям религии закрывают от человека то, что является источником самых ценных вещей, жизнью его жизни, светом всех интеллектов - Дух и Творение.

166. Человек должен воспринимать всю свою повседневную жизнь и все свои переживания в свете знания о Творении.

167. Он должен видеть себя во всём пространстве, во всех временах и во всех вещах.

168. Он сам есть всё (самодостаточен), и должен пробуждать во всём истину Творения и таким образом всё познавать.

169. Во всём присутствует Творение, и всё оживлено его Духом, вследствие чего всё едино во всём.

170. Вопрос в том, как человек должен отождествлять себя со всем, если он не ведает пути Духа.

171. Обычно он привык отождествлять себя со своим телом.

172. Но что случится, если он попробует внутренне направить себя на БЫТИЁ  в свете знания о Творении и на духовную действительность?

173. Невольно весь мир растворится в этой действительности «правды Духовного».

174. Единый принцип Духовного-действующего по законам Творения господствует везде.

175. Но как человек может отождествить себя со всем?

176. Человек однажды должен увидеть себя таким, какой он есть на самом деле.

177. Как правило, он отождествляет себя со своим телом.

178. Он бережёт его как сокровище, питает его и до самопожертвования заботится о нём.

179. Он относится к нему с гордостью, украшает  всяческой мишурой и заботится о нём с  бессмысленным безумием, в то время как его Дух погибает.

180. Из-за небольшой боли он уже злится,  он становится угрюмым и  грубым с другими, или начинает жаловаться и плакаться, а из жалости к себе лишает себя жизни.

181. Он придаёт своему телу неописуемую славу, тщеславие и гордость, боится за него и создаёт с ним проблемы (Angst, Sorgen, Stolz und Problemen).

182. Всегда всё вращается вокруг его тела.

183. Часто он ещё распространяет своё отождествление тела на свои материальные богатства или сердится, если только другой человек нечаянно коснётся его.

184. Как вопреки этому поступит человек, узнавший духовную истину?

185. Он будет отождествлять себя со всеми вещами и жизненными формами мира и Вселенной.

186. Человек, наполненный творчески-духовной мудростью, знаниями, правдой, любовью и истиной знает, что всё произошло из правды, происходит, и будет происходить во все вечные времена.

187. Поэтому он отождествляет себя со всеми и с каждым.

188. В своём духовном сознании он всегда внутренне будет един со всеми и с каждым.

189. Он будет внутренне, своим духовным сознанием, отождествлять себя со всем во Вселенной; тогда как другой, материально думающий будет отождествлять себя со своим телом, со своими деньгами, со своим добром, со своими бессмысленными речами и учениями и со звуком своего голоса.

190. Но если человек идентифицировал себя со всем во Вселенной, тогда в нём не может больше существовать никакая ненависть и алчность, потому что он не делает больше эгоистических различий.

191. Он стал един во всём со всеми существами.

192. Другие могут претендовать на что-то, как на свою исключительную собственность, но сознательно-духовный отождествляет её с внутренней правдой и поэтому ему внутренне принадлежит всё.

193. Весь страх у него исчез, как только он отождествил себя с правдой.

194. Эта правда Творения и Духа даже направляет руку врага, поднимающегося против него, и бьёт по нему обратно.

195. Духовный человек защищен, и вся природа дружественно настроена по отношению к нему, сами враги, в конце концов, должны служить ему.

196. Своими атаками они побуждают его духовные силы к ещё большему росту и мощи, которые побеждают всё злое, низкое и вырожденное.

197. В конечном счёте, враги только способствуют росту и познанию правды у духовно-мыслящего человека.

198. Они желают духовному человеку злое и плохое, они думают, что могут уничтожить его критикой, всезнайством, ложью, сплетнями, возражениями, глупыми утверждениями, лжеучениями, посмешищем и проклятиями, но только вредят они себе сами, потому что их действия свидельствуют о глупости и невежестве. Поэтому духовно-мыслящий познаёт из этого ещё больше и становится сильнее, мощнее в сознании и Духе.

199. Не является ли эта правда внушением?

200. Это было бы сумасшествием утверждать подобное, потому что это фальшиво.

201. Речь идёт об абсолютной правде.

202. У фальшиво думающего, у заблудшего и зависимого от религий, жизнь, в общем, полна злых внушений, полна воображаемых представлений, лжеучений и безумных восприятий.

203. Единственной возможностью и единственным средством устранить весь этот ущерб состоит в том, чтобы в своей основе узнать истины, устраняющие все эти человеческие измышления, следовать им и дать действовать высшим творчески-духовным силам.

204. Все нереальные внушения и воображения (Einbildungen) будут исправлены тем, что человек установит: «Я являюсь частью Творения, которое в качестве частицы, в качестве Духа оживляет меня».

205. И знание, что всё является воображениями и иллюзиями, кроме Творчески-духовной силы, истины и действительности, ни в коей мере не уменьшит рвение человека к познанию Духа, но наоборот поднимет его на необозримую высоту.

206. Правдой может считаться лишь то, что истинно и что остаётся правдой; на что можно опираться во все вечные времена и что никогда и ни при каких обстоятельствах не подлежит пересмотру.

207. Правда не нуждается в приспособлении к другому или новому времени, потому что она постоянна во все времена.

208. Она вечно остаётся одной и той же, звучит всегда одинаково, даже если она произносится другими словами.

209. Она является скалой, на которой можно строить во всех вечных временах и во всех пространствах.

210. Правда была до жизни и будет после неё (ist danach).

211. То, что имеет кратковременное постоянство, таит в себе опасность, злой обман, лжеучение.

212. Творение и истина всегда одни и те же, что сегодня, то и завтра, они остаются постоянными и имеют вечное постоянное значение.

213. Они не меняются, ни по имени, ни по форме, потому что Творение и истина безымянны и бесформны.

214. Поэтому человек должен цепляться (klammere) за Творческое, потому что лишь Творческое является истиной.

215. Она непреходяща, как само Творение, она вечна (Zeit-ewige), совершенна, достойна всех энергий и всего рвения человека, потому что с ней человек никогда не обманется.

216. Поэтому он должен цепляться за истину и быть непоколебимым в постоянном спокойствии, радости, знаниях, любви, силе и мудрости во всех вещах.

217. Единственно Творческое является бесконечной мудростью и правдой, которое не заключает в себе ни йоты ошибки.

218. Поэтому человек должен черпать силу из творческой мудрости и искать свет в своём собственном Духе.

219. Духовный человек знает наверняка, что он не может двинуть рукой в пространстве, без того, чтобы в великом множестве не касаться Творческого, потому что оно вездесуще во всех временах и пространствах.

220. Духовный человек переполнен радостью оттого, что он знает правду о том, что бесконечное и неописуемо мощное Творческое вездесуще и окружает его, куда бы он не пошёл.

221. Творческое является бесконечным миром, полно бесконечного познания и представляет собой совершеннейшее совершенство.

222. Оно является источником всех чудес высшего духовного сознания, что присутствует везде - как внутри, так и снаружи.

223. Его радость бесконечна, как сама духовная жизнь.

224. Духовный человек должен всё и вся рассматривать как Творческое, чтобы достичь быстрого духовного прогресса.

225. Если он что-то видит, то видит Творческое.

226. Позади всего и даже в их кажущихся формах всегда стоит перед ним Творческое.

227. Поэтому духовный человек не мечется из стороны в сторону для достижения высочайшего духовного опыта, но именно там, где он есть, там он находит наилучшие возможности собирать познания и опыт.

228. Его Дух, требующий образования, находится в нём, а не где-либо в других местах.

229. Он должен образовывать его собственным мышлением и действиями.

230. Исходя из этого познания, его позиция становится для него святостью, и все вещи вокруг него становятся святыми (значение слова «святой» означает «контролируемый» - прим. переводчика) - и земля под его ногами.

231. Духовный человек не рассматривает будущее с той мыслью, что он лишь в будущем будет узнавать Творение и живущий в нём Дух, но использует непосредственную современность, вследствие чего он для обычного (ungeistigen) ближнего уже живёт в отдаленнейшем будущем - часто полностью непонятый.

232. Для духовного человека время будет не когда-то, а оно всегда есть в непосредственной современности.

233. Для него нет необходимости видеть физически, чтобы узнать правду.

234. Он начинает искать в самом себе, и правда становится для него всё отчётливей и отчётливей (wirklicher und wirklicher), потому что его Дух является для него всевидящим присутствием (allsehende Gegenwart).

235. Для него не остаётся не услышанным ни единого слова, произнесённого где-то.

236. Для того чтобы достигать быстрейшего прогресса, духовный человек прислушивается к каждому звуку, и он слышит звук правды, который проникает в духовное сознание и откладывается там.

237. Также о Творческом и о подлинной правде напоминает ему каждая вещь.

238. Каждое обстоятельство является для него творческим обстоятельством, и каждый случай - случаем Творения.

239. С подобным познанием живёт и работает духовный человек и внутренне двигается вперёд.

240. Великое, духовное присутствует внутри него в малом объёме, потому что в познании правды бесконечное живёт в конечном.

241. Но только немногие способны узнать, что бесконечное имеет место в человеке.

242. Но чтобы суметь вызвать бесконечное к жизни, необходима разумная логика и свобода от нереальных учений.

243. Цель жизни состоит в вызывании бесконечного к жизни и к действию - к духовному совершенству.

244. Богатые духом становятся средством Творения, выражающим этим духовное царство.

245. Это достоинство Творения позволяет создавать небеса.

246. Богатые духом свободны от всяких ограничений (allen Grenzen einer Beschraenkung) и от материального я-сознания и потому постоянно касаются Творения.

247. Тяжесть материального принципа перевешивает у человека.

248. В недалёком будущем земная наука откроет этот принцип материи.

249. Творение находится во всём созданном; во всём, что раскрывается и развивается.

250. Только бесконечный Дух и само Творение означают истинную свободу, истинное совершенство, истинное познание, мощь, любовь, знания, правду и мудрость.

251. Все они перечисленные - сами Творческие, в своей абсолютности (Absolutheit).

252. Человек должен придерживаться духовного, безграничного (das Unbegrenzte und Unbegrenzbare), чтобы достичь в жизни чего-то действительно достойного.

253. Всё, что ограничено и ограничивается, приносит нереальности и проблемы.

254. Как бы это не было притягательно, но всё же однажды оно станет источником проблем и нереальностей.

255. Конечные вещи всех форм неестественны для внутреннейшего существа, поэтому человек не может принять их за истину и любить, без того, чтобы не причинить себе тяжелейшие страдания.

256. Всегда (immer und allezeit) они обладают какими-то недостатками, потому что всё, что, конечно, приносит с собой проблемы и трудности.

257. Если человек владеет чем-то конечным и любит его, то, по меньшей мере, оно имеет тот недостаток, что с абсолютной уверенностью можно сказать: оно - преходяще.

258. Как бы он не любил его в смысле человеческого чувства (nach menschlichem Liebessinn), но когда приходит его время, то оно проходит и человек горюет о нём.

259. Но и в другом смысле ограниченное имеет слабости.

260. Если оно непосредственно не разрушается, то, по меньшей мере, подвержено изменению.

261. Короткое мгновение человек любит его, но в следующий момент может его ненавидеть.

262. Одинаково, вещь ли это, что изменяется и разрушается, или это человек, что меняет своё отношение к своему ближнему, следствием всегда являются страдания и горе, в то время как неограниченное никогда не подлежит превращениям и изменению, потому что обладает безграничной верностью и ценностью (von Wertbestaendigkeit ist).

263. Если человек начинает догадываться о мудрости и правде и его духовное знание приумножается, если им руководит универсальная любовь и его жизнь становится для других благом, тогда познание правды созрело в нём.

264. Тогда он осознает в себе Дух, частицу Творения - духовное царство.

265. Творение присутствует в духовной любви и мудрости.

266. Ворота к Творению открываются тому, кто борется за духовный свет и духовную любовь.

267. Любит человек правду, значит, он любит то, что совершенно и чудесно, и олицетворяет в себе духовное царство, потому что оно является также путём к царству мудрости.

268. Человек должен осознавать присутствие Творения и дать возможность из всего присутствующего светить (hervorleuchten) духовному интеллекту.

269. Он должен узнать, что даже в самом далёком, бесконечном и открытом пространстве глаза Творческого направлены на него, и что истинный интеллект Творения всё сохраняет и видит его своими глазами, и что он вооружен разумом, что может дать ответ на всё.

270. Поэтому, да живёт сознательно-духовный перед глазами Творческого; живёт с сознанием духовного, что является бесконечной силой, которую он должен постоянно осознавать.

271. Тогда он никогда не будет бессильным.
<original>
Semjase: 

1. Es ist nun an der Zeit, von Dingen zu sprechen, die im Sinne der Bewusstseins- und der Geistesentwicklung des Erdenmenschen sehr wichtig sind.

...

3. Der Mensch ist Träger eines Geistes, der nicht stirbt und der auch in tiefstem Schlafe nie schläft, der alle Gedanken und Regungen aufzeichnet, der dem Menschen sagt, ob seine Gedanken richtig oder falsch sind, wenn er darauf zu achten gelernt hat. 

4. Dieser Geist im Menschen ist Träger des schöpferischen Reiches, und er ist allen Menschen eigen. 

5. Es ist unverständlich, dass der Mensch von einem Himmel und von einem Himmelreich in sich spricht und sich nicht einfach damit begnügt, nur zu sagen: Schöpfung, Wahrheit, Wissen, Weisheit, Geist, Bewusstsein und Existenz. 

6. Das menschliche Sehnen liegt in der Freude, die bleibt, nach dem unvergänglichen Leben, dem bleibenden Frieden, dem geistigen und bewusstseinsmässigen Reichtum, der niemals vergeht und ewig währt. 

7. Himmel und Erde werden vergehen, aber Wahrheit, Wissen, Weisheit und Geist werden niemals änderlich sein oder vergeh'n. 

8. Der Geist und das Bewusstsein halten Ausschau nach dem Vollkommenen, nach Harmonie, nach Frieden, Erkenntnis und Erkennung, nach Wissen, Weisheit, Wahrheit und Schönheit, nach Liebe und nach dem wahren SEIN, die von absoluter Dauer sind. 

9. Sie alle zusammen ergeben das, was das geistige Königtum bildet; sie alle sind im Schöpferischen vorhanden. 

10. Sie alle sind da in der Existenz, als Genius aller Genialität, als Melodie aller Melodien, als Können allen Könnens, als höchstes schöpferisches Prinzip, als Wunder über alle Wunder. 

11. Im Traum vermag der Mensch Wunderwelten zu erschaffen, wie die Schöpfung die Welten bewusst kreiert. 

12. Dem Menschen erwächst diese Fähigkeit aus seinem Bewusstsein, das in der Existenz in ihm vorhanden ist, wie alle Wunder in ihm vorhanden sind. 

13. Er selbst ist das Himmelreich, das Reich des Schöpferischen. 

14. Darum sprachen die alten Erdenphilosophen vom Menschen als dem Mikrokosmos im Makrokosmos, weil sich alles was im Universum enthalten ist, auch im Menschen befindet. 

15. Die Dimensionen des Innern im Menschen sind endlos. 

16. Das Abbild der Schöpfung, der Geist in ihm, die Existenz, die dimensionslos ist, sie birgt alle Dimensionen in sich und transzendiert zugleich alle Dimensionen. 

17. Der Geist ist das Wunder aller Wunder, aus dem alle Kraft hervorgeht. 

18. Ein Wunder aber bedeutet Nutzung der Geisteskraft in Vollendung. 

19. Der Mensch aber legt ein Wunder in etwas, zu dem ihm alle Möglichkeiten einer logischen Erklärung fehlen. 

20. Ist ein Mensch glücklich, dann kommt sein Glück von innen heraus, denn Glück ist ein selbstgeschaffener Zustand, niemals aber ist Glück ein Ort. 

21. Freude kommt aus dem Innern des Menschen hervor, geschaffen aus geistiger Ausgeglichenheit. 

22. Alles kommt also von innen. 

23. Die Dinge und Menschen, die scheinbar die Ursache des Glücks bilden, sind nur der äussere Anlass dazu, dass das Glück im Menschen sich zum Ausdruck bringt, wenn er sich geistig daraufhingearbeitet hat. 

24. Glück ist aber etwas, das zum innern Wesen gehört, und es ist ein unabtrennbares Merkmal der Existenz des Geistes. 

25. Unendliches Glück und unendliche Kraft sind in dieser Existenz enthalten. 

26. Der Mensch mag äusserlich alt sein, doch das ist nur eine vorübergehende Angelegenheit. 

27. Vor fünfzig Jahren war er es noch nicht und wird es auch in fünfzig Jahren nicht mehr sein, wenn sein Körper tot ist, denn nur er vermag alt und gebrechlich zu werden. 

28. Der Geist aber bleibt ewig jung und unterliegt niemals Alterserscheinungen. 

29. Das Alter ist etwas, wie die Jugend oder die Kindheit, wie Sorgen, Kummer oder Probleme, etwas, das vorübergeht, wie alle äusseren Bedingungen und Erfahrungen der Welt vorübergehen. 

30. Was bleibend ist, das ist die Existenz des Geistes, die Wahrheit, das Wissen, die Weisheit, die Wirklichkeit. 

31. Sie gilt es zu erkennen und aufzubauen, denn nur sie machen den Menschen frei. 

32. Erkennt der Mensch die Existenz seines Geistes, so kann ihm das Alter nichts mehr antun. 

33. Keine Sorgen, kein Kummer, kein Problem, keine Veränderungen und keine Wechselfälle des Lebens und der Umgebung, der Umwelt und der Welt vermögen ihn noch in Trauer zu werfen. 

34. Weisheit ist eine urige, gewaltige Macht. 

35. Weisheit ist Licht. 

36. Und wo immer Licht aufleuchtet, verschwinden Dunkelheit und Unwissenheit. 

37. Unwissenheit aber ist die eigentliche Dunkelheit, und diese wird vom Licht der Weisheit überwunden. 

38. Weisheit ist ein Kennzeichen der Existenz des Geistes und des Bewusstseins und trägt in sich die Qualitäten des Glücks, der Wahrheit, des Wissens, der Ausgeglichenheit, der Schönheit, der Harmonie und des Friedens. 

39. Weisheit ist Licht. 

40. Weisheit ist aber auch das Kennzeichen eines Menschen, der die Existenz seines Geistes erkannt hat und schöpfungsgesetzmässig mit ihm arbeitet. 

41. Weisheit ist Geisteskraftnutzung. 

42. Weisheit und Geist sind zwei Dinge, die eins ergeben, wie das Sonnenlicht und die Sonne zwei Dinge sind. 

43. Das Sonnenlicht resultiert erst aus der Wärme der Sonne, die sie durch ihre Prozesse erst erzeugen muss. 

44. So ist aber auch eine allschöpfende Existenz im Universum, die Kraft ihrer Kräfte Kräfte erzeugt, die bestimmten schöpferischen Gesetzen folgend als Wahrheit, Wissen und Weisheit die endlosen Aeonen gleichmässig und unbeirrbar nach einer gegebenen einheitlichen Richtlinie befolgen und beleben. 

45. Diese kraftvolle Existenz aber ist die Schöpfung. 

46. Und es gibt daher nur eine Existenz, die überall im Universum herrscht - nur eine Schöpfung, nur eine Wahrheit, ein Wissen und eine Weisheit - die für ewige Zeiten gleichgerichtet und gleichbleibend ist. 

47. Die ewige Wahrheit unterliegt keinen Schwankungen und keinen Veränderungen, und ihre Gesetze müssen niemals revidiert und einer neuen Zeit angepasst werden. 

48. Die Geisteskraft ist vital und dynamisch, und zwar in dem Masse, wie sie die Weisheit in sich verkörpert. 

49. Es ist ein Zeichen menschlicher Schwäche, wenn Religionen und ihre Irrlehren als Instrument des Schöpferischen dargestellt werden und die Weisheit dadurch irreal wird. 

50. Der Mensch sucht dann anderswo nach Kraft, Freiheit, Freude und Licht, nur nicht dort, wo sie wirklich sind. 

51. Weisheit ist ein kennzeichnendes Merkmal der Schöpfung, die als Teilstück, als Geist im Menschen wohnt. 

52. Daher mehre der Mensch seine wissende Weisheit, und er wird die Schöpfung erkennen. 

53. Er mehre seine Suche nach Wahrheit, und er wisse um die Kraft der Weisheit. 

54. Erkenntnis der Wahrheit bringt Befreiung von allen Begrenzungen. 

55. Sie bringt grenzenloses Wissen und Weisheit. 

56. Weisheit ist ein machtvolles Mittel, um die Gesetze der Schöpfung zu erkennen. 

57. Ein Mensch, der von Liebe erfüllt ist, ist auch reich an Weisheit, und ein Mensch, der reich an Weisheit ist, ist auch voller Liebe. 

58. Doch der Erdenmensch betrügt sich selbst, weil er die Liebe nicht kennt. 

59. Besitzgierige Gefühle und Regungen deutet er als Liebe, während ihm wirkliche Liebe aber fremd und unverstanden bleibt. 

60. Ein Mensch ist erst ein Mensch, wenn er die Wahrheit, das Wissen und die Weisheit erkannt hat, auch wenn er das Wort Schöpfung nicht gebraucht, denn Weisheit ist auch Liebe in bester Form. 

61. So findet der Mensch immer, dass Erleuchtung und Erkennung Wissen und auch Weisheit und Liebe sind, und wo Liebe herrscht, da herrscht auch Weisheit. 

62. Liebe und Weisheit gehören zusammen, denn die Schöpfung und ihre Gesetze sind Liebe und Weisheit zugleich. 

63. Wo Weisheit und Wissen sind, da sind Liebe und Erkenntnis, und wo Erkenntnis und Liebe sind, da ist die Schöpfung. 

64. Wachstum in der Liebe und Weisheit lehren den Menschen, die Schöpfung zu erkennen. 

65. Erst aber lernt der Mensch die Wahrheit und wird dadurch Freiheit und Frieden erlangen, einen Frieden, der unvergänglich ist, eine Kraft ohne Ende. 

66. Weisheit und Liebe sind die beiden belebenden Schwingen des schöpferischen Wesens und Charakters. 

67. Mit Weisheit und Liebe ist der Mensch Herr über alle Schöpfung. 

68. Weisheit und Liebe vermehren seine Hingabe an die Erfüllung der gegebenen schöpferisch-natürlichen Gesetze, weil Geist und Schöpfung eins sind. 

69. Der Erdenmensch spricht von Liebe, die er nicht kennt. 

70. Er glaubt zu wissen, dass seine Regungen Liebe wären und betrügt sich dadurch selbst. 

71. Liebe kann man nicht in Worte kleiden, denn sie ist, genau wie das Glück, ein Zustand und kein Ort. 

72. Liebe ist unvergänglich, und nichts vermag sie jemals in etwas anderes zu verwandeln. 

73. Der Pfad der Geisteskraft geht über die Erkenntnis der Wahrheit, des Wissens, der Weisheit und der Liebe. 

74. Sinn und Aufgabe der Geisteslehre liegen darin, Wahrheit, Wissen, Weisheit und Liebe zu verbreiten. 

75. Versagt sie darin, dann ist sie keine Hilfe mehr, sondern ein böser Kult, der durch Irrlehren den Geist versklavt und Unwissenheit schafft, wie dies bei den Irrlehren der Religionen der Fall ist. 

76. Übt sie aber die Funktion der Geistwissenserweiterung aus, dann ist sie ein machtvolles Instrument der schöpferischen Ordnung. 

77. In der Geisteslehre geht es um die Ausbreitung der Erkenntnis, der Wahrheit, des Wissens, der Weisheit und der Liebe, des Ewigen, des Unsterblichen, des Unvergänglichen, das den Tod überwindet und Licht verbreitet, das die Ausgeglichenheit der Weisheit und der Liebe in sich verkörpert, den Frieden, der alles Verstehen übersteigt. 

78. Jeder Mensch glaubt zu wissen, was mit Frieden gemeint ist, wie er ihn nach menschlicher Erfahrung kennt. 

79. Doch den weisen Frieden der unendlichen Existenz, des Geistes, der unsterblichen Schöpfung zu verstehen, das geht ganz einfach über sein menschliches Verstehen hinaus. 

80. Darum, weil er in religiösen Irrlehren und in menschlich-materiellen Dingen gefangen ist, die ihm ein Verstehen nach innerer Erfahrung vorenthalten. 

81. Die Erfahrung, die den wahren Schlüssel zur wahren Erkenntnis und Weisheit bildet. 

82. Wunder über Wunder sind im Königreich des Geistes enthalten. 

83. Das sichtbare Universum, mit dem sich der Mensch befasst, ist nur ein kleiner Fleck in dieser wunderbaren, unendlichen, geistigen Intelligenz der Schöpfung. 

84. Universen wie dieses sind zu unzähligen Milliarden in der unendlichen geistigen Intelligenz der Schöpfung enthalten. 

85. Was den physischen Augen des Menschen sichtbar ist, bedeutet nur ein kleines Jota in der Unendlichkeit. 

86. Was seinen Augen nicht sichtbar ist, ist unermesslich, unfassbar und undenkbar, für seine ungeistige menschliche Intelligenz und Fassungskraft verwirrend und unvorstellbar. 

87. All das Universum, das er sieht, ist nur ein einziger Raum von vielen, die mit Myriaden gemessen werden müssen, denn es gibt Universen in Universen, Universen jenseits von Universen, Universen unter Universen, Universen über Universen und Universen ausserhalb der Universen in dieser urmächtigen, gewaltigen und allschöpferischen geistigen Intelligenz der Existenz der Schöpfung. 

88. Und mit diesem gewaltigen Geist, mit diesen urigen Kräften der Existenz, der Schöpfung, der geistigen Intelligenz, ist der Mensch konnexioniert, weil ein Teilstück dieser Geistintelligenz Schöpfung als Geist im Menschen wohnt und ihn belebt. 

89. Seine Kräfte, seine Freude, sein Frieden, seine Freiheit, seine Weisheit, sein Wissen und sein Können sind unvorstellbar für geistig Unwissende, Unlogische, Kritiker, Besserwisser, Religionsabhängige, Ausgeartete und sonstige Irregeführte. 

90. Und nur ein Mensch, der diese Wahrheit kennt und aus ihr Wissen und Weisheit und Liebe schafft, ist ein gesegneter Mensch. 

91. Er kennt die Antwort auf die letzten Fragen der Wissenschaft, der Philosophie und auch des fragenden Menschen. 

92. Doch um zu einem solchen gesegneten Menschen zu werden, gilt es die Wahrheit zu suchen und zu finden, daraus Wissen zu schaffen, Weisheit und Liebe; denn der Mensch vermag nur in Wahrheit, Wissen, Weisheit und Liebe geistig zu wachsen, wodurch er von allen menschlichen Schwächen befreit wird. 

93. Der Mensch ist erst dann erleuchtet und völlig befreit, wenn er beständig und fortgesetzt in Gedanken in der unendlichen schöpferisch-geistigen Wirklichkeit verweilt. 

94. Die geistige Intelligenz ist durch gesetzmässige geistige Prinzipien erleuchtet und auf das schöpferische Wesen, die Vollkommenheit und die Kraft des Schöpferischen selbst ausgerichtet. 

95. Dies im Gegensatz zur menschlichen Intelligenz, da sich das menschliche Bewusstsein im allgemeinen nur mit Einzeldingen der materiellen Welt befasst. 

96. Das hat aber zur Folge, dass der Mensch in jeder Richtung eingeengt und behindert wird, ja gar von allen möglichen Formen von Unglück, Schwächen und Versklavungen aller Art eingefangen, niedergedrückt, geplagt und gefoltert wird. 

97. Daher ist eine Selbstanalyse des Menschen im einzelnen eine der wesentlichsten Methoden, um die Wahrheit zu finden und den Weg der geistigen Evolution zu gehen. 

98. Daher ist es erforderlich, dass der Mensch ununterbrochen seine Gedanken überprüft und sieht, welcher Art sie wirklich sind. 

99. Er hat darauf zu achten, dass ihn letztiglich immer schöpferisch-philosophische Grundsätze und Wirklichkeiten, schöpferisch-natürliche Gesetze führen, leiten und bestimmen. 

100. Im Menschen sollte das ständige bewusste Gefühl herrschen, dass er dem Schöpferischen angehört, mit seinem eigentlichen geistigen Atem, seinem eigentlichen geistigen SEIN. 

101. Es soll ihm geistig klar sein, dass sein eigentliches geistiges SEIN untrennbar eins ist mit dem Schöpferischen, um so in diesem Bewusstsein die materielle äussere Welt zu überwinden. 

102. Diese schöpferisch-philosophische Wahrheit und Erkenntnis sollte stets in erster Linie das menschliche Denken, Fühlen und Handeln beherrschen. 

103. Denn nur wer eins mit dem Geist ist, kann auf die Dauer erkennen und auch Gutes verrichten, denn er hat die Möglichkeiten der Schöpfung in sich. 

104. Nichts Negatives im unendlichen Universum kann ihn mehr berühren und versklaven. 

105. Zu diesem schöpferisch-philosophischen Bewusstsein hinzu kommt noch das praktische, dynamische, schöpferische; das heisst, das mystische Bewusstsein, das aus der Wahrnehmung der einen Wirklichkeit in allen Dingen besteht. 

106. Der Mensch sei daher praktischer Philosoph und Mystiker und nehme die Wirklichkeit in den wandelbaren vergänglichen Formen war. 

107. Denn was ist ein Mensch? 

108. Er ist nur eine Gestalt und ein Name. 

109. Nimmt man den Namen und die Gestalt hinweg, was bleibt dann noch übrig vom Menschen? 

110. Es bleibt die fundamentale Essenz, die Existenz - der Geist. 

111. Jener Mensch, der dies übersieht, der wird vom leisesten Windhauch weg- und umhergetrieben, haltlos, rettungslos und immer darum bemüht, doch noch irgendwo einen festen Halt zu finden, der sich ihm aber nie bieten wird, wenn er nicht die fundamentale Wahrheit sucht und findet. 

112. Milliarden Menschen schauen zu den Sternen am Himmel empor, jedoch ohne irgendwelche Folgen oder Erkenntnisse. 

113. Sternkundige jedoch, indem sie zum Himmel aufblicken, entdecken neue Welten und schreiben Bücher darüber. 

114. Was sie aber sehen und erkennen, das vermögen andere nicht zu sehen und zu erkennen, auch wenn sie emporblicken können. 

115. Trotz ihrer sehenden Augen sind sie blind. 

116. Ähnlich verhält es sich mit dem normalen und dem geistigen Menschen: 

117. Der Mensch, der wahrhaftig nach den geistigen Schöpfungsgesetzen lebt, sieht und erkennt ringsumher in jeder Lebensform, in jedem Ding, in jedem Denken und Handeln, in jedem Menschen, in allem Wirken der Natur und auch in allen erdenklichen Umständen und Geschehen das Schöpferische. 

118. Der normale ungeistige und durch Religionen oder andere irreale Lehren beeinträchtigte Mensch aber vermag weder zu sehen noch zu hören oder auch nur ein Jota der Wahrheit zu erkennen. 

119. Sein Leben ist ungeistig, um so mehr aber in menschlich-materielle Bahnen gepresst. 

120. Dadurch ist er blind, taub und unwissend. 

121. Der Mensch, der die Schöpfungsgesetze befolgt, wird zum gesegnetesten und furchtlosesten Wesen. 

122. Sein Wille ist unüberwindlich, seine Hingabe unermesslich und endlos, und seine Weisheit und seine Liebe beständig und vollkommen, nicht wetterwendisch und voller Zweifel, wie die der Religionsabhängigen und der sonstig Irregeleiteten im allgemeinen. 

123. Sein Sinn gleicht dem weiten, unendlichen Meer und lässt sich nicht aus der Ruhe bringen.

124. Er zittert nicht vor Angst. 

125. Daher entfalte der Mensch seinen geistigen Sinn, der von keiner ausgearteten negativen Kraft mehr erreicht wird; 

126. Der Sinn, der keinem negativ ausgearteten Gedanken mehr Obdach gewährt und auch alle positiv ausgearteten Gedanken und Handlungen verdrängt. 

127. Nur ein ausgeglichener Sinn, der verwurzelt ist im Schöpferischen, im schöpferischen Dienst, in der schöpferischen Weisheit, seinem Wissen, seiner Liebe und Freude, die wirklicher sind als alle materiellen Wände ringsum und die menschliche Umwelt, ist wertvoll und geistesentwicklungsdienend. 

128. Der Mensch sei geistig immer gross und konstruktiv. 

129. Der Geist, die Quelle allen unendlichen schöpferischen Aufbaus, ist des Menschen innerstes Wesen selbst. 

130. Das menschliche äussere Wesen ist voller Begrenzungen, denn es ist nicht es selbst, sondern nur seine Hülle, sein materieller Leib, eine Begrenzung, eine irreführende Angelegenheit, die Quelle von Mühsal und Pein, begrenzt an Erkenntnis und Willen, an Opferbereitschaft, an Freiheit, Liebe und Glück. 

131. Betrachtet der Mensch seinen Nebenmenschen nur äusserlich, materiell, dann sieht er nichts als eben die Form und Gestalt, das Materielle dieses bestimmten Menschen. 

132. Sieht er ihn jedoch mit den geistigen Augen der Erkenntnis und weiss, dass dieses allbezeugende Bewusstsein in ihm auch in allen andern ist, wenn von ihnen auch unerkannt, dann ändert sich die Art und Weise wie er seinen Mitmenschen sieht grundlegend. 

133. Er sieht dann nicht mehr einfach einen Mann, eine Frau, ein Mädchen oder ein Kind, sondern er sieht den Nebenmenschen als Träger eines schöpferischen Geistes, der um sich selbst, um seine Existenz weiss und sich durch jeden offenbaren möchte, wenn ihm nur Gelegenheit dazu geboten würde. 

134. Der die Wahrheit Kennende sieht den Mitmenschen aus diesem Wissen und Erkennen heraus, denn er sieht das Schöpferische in ihm. 

135. Zumindest weiss er jetzt schon mehr als er zuvor wusste, ehe er die Wahrheit erkannte. 

136. Dadurch ist bewiesen, dass die Unwissenheit nichts Unabänderliches für alle Zeiten ist. 

137. Von allem Unwissen kann der Mensch sich befreien, wenn er gewillt ist, die Wahrheit zu akzeptieren. 

138. Von Allem kann der Mensch sich befreien, alles kann man ihm nehmen, nur nicht das schöpferische Bewusstsein, den Geist, die Existenz in seinem Innern, diesen reingeistigen, schöpferischen Bereich in ihm. 

139. Er kann all seiner Güter und Habe beraubt und aus seinem Heim vertrieben werden, doch aus seinem geistigen Reiche in seinem Innern vermag ihn niemand zu vertreiben. 

140. So sollte sich der Mensch ständig dieses Schöpferischen bewusst sein, ohne das er keinen Atemzug zu tun vermag, keinen Gedanken fassen könnte, ohne das er weder erkennen, sehen, hören oder erleben könnte. 

141. Darum sagen die grossen Weisen aller Zeiten: "Der schöpferische Geist ist dem Menschen näher als der eigene Atem." 

142. Der Mensch vermag diesem höchsten Bewusstsein nicht zu entrinnen, denn früher oder später verfällt er dieser schöpferischen Wirklichkeit, weil sie das Leben seines Lebens ist, der Geist seines Geistes, das Bewusstsein seines Bewusstseins, das Licht seines Lichts, die zentrale Denkkraft allen Lebens, die Existenz, die alles menschliche Denken bei weitem überragt, der gegenüber alle Kraft menschlich-materiell-intellektuellen Denkens in absolute Bedeutungslosigkeit versinkt. 

143. Er, der Geist, vermag ohne das Licht der physischen Augen zu leben, wie er auch ohne Gehör, Arme, Beine und gar ohne äusseren Verstand des äusseren Bewusstseins zu leben vermag. 

144. Immer ist aber noch etwas da, das ihn befähigt weiterzuleben, nämlich seine eigene schöpferische Kraft. 

145. Dieses Eigenbewusstsein, dieses allbeobachtende und allregistrierende geistige Bewusstsein im Menschen, das seine Gedanken und Regungen betrachtet und hinter all seinem Denken steht, das ihm sagt, ob er wissend oder unwissend ist, das ist das Schöpferische, das geistige Bewusstsein. 

146. Immer wieder darüber nachzudenken, dass der Geist allmächtig, allgegenwärtig, allwissend und darüber hinaus unendliches Glück, unendliche Schönheit, unendlicher Wert, der Wert aller Dinge überhaupt ist, lässt das Wort Schöpfung für den Menschen von absoluter Bedeutung werden und bringt evolutionsmässige Wandlungen in ihm hervor. 

147. So oft sich ihm die Worte Geist und Schöpfung einprägen, finden in ihm psychologische Veränderungen von grösster Bedeutung statt. 

148. Seine Gefühle und seine ganzen Sinne verändern sich. 

149. Je geklärter dadurch seine geistige Intelligenz wird, desto mehr gewinnt dadurch seine Persönlichkeit an Kraft, und umso gesegneter wird dadurch sein Leben. 

150. Ein Weiser voller Geistbewusstsein sieht, was in fernster Zukunft, vielleicht erst Milliarden Jahre später, einmal geschehen wird, und er hat die ganze Vergangenheit der Lebensformen und der Menschheit vor Augen. 

151. Grösstes Wissen ist ihm so zugegeben. 

152. Doch wie ist das möglich? 

153. Ein solcher Mensch bietet in seinem Innern, im Geiste, die nötigen Voraussetzungen dafür. 

154. So wie Licht durch die geschlossenen Augenlider wahrgenommen werden kann, so befindet sich in jedem Menschen zwar schöpferische Gegenwart, das ganze geistige Reich, doch sichtbar nur für jene, die durch ihr inneres Auge auch tatsächlich nach innen zu blicken vermögen. 

155. Es kann nur jenen nützlich sein, die alle Voraussetzungen bieten. 

156. Jeder Mensch trägt das ganze Königreich des Geistes in sich, doch aber ist es überdeckt und geschlagen mit Unwissenheit, Irrtümern, Unvollkommenheit, Übel, Fehlern und Begrenzungen aller Art, die durch die Erkennung und Akzeptierung der Wahrheit ins Gegenteil umgewandelt werden müssen. 

157. Alle die Übel müssen aufgelöst und aufgelichtet werden, indem der Mensch Fähigkeiten entwickelt, die allem Ausgearteten entgegengesetzt sind und zu einem neutralen Ausgleich führen. 

158. Der Weg der Geisterfahrung wird beschleunigt durch die Entfaltung des bewussten Suchens und des Wahrheitswissensammelns, und diese Entfaltung führt zur wahren und allumfassenden, kosmischweiten Weisheit und Liebe aufgrund der Erkenntnis, dass die Schöpfung in allem gegenwärtig ist. 

159. Der Mensch ist eins mit allem in der Schöpfung, in der Wahrheit, Weisheit und Liebe, im Königreich des Geistes; 

160. Jene Wahrheit und Weisheit, dass der Mensch durch Raum und Zeit und den Körper voneinander getrennt ist, was aber durch die innere Erfahrung überwunden wird. 

161. Weisheit und Liebe vereinigt, Wissen und Wahrheit vereinigt, die Weisheit und Liebe des Geistes führen durch Erfahrung zur Einheit und zur Schöpfung selbst, zur universellen Freude, Macht und Vollkommenheit. 

162. Weil der Mensch das Schöpferische nicht kennt und durch Irrlehren, namentlich durch geistversklavende Religionen, fehlgeleitet ist, begeht er sehr viele Fehler, sucht nach den wahren Schätzen am falschen Ort und verletzt dabei alle naturmässige und schöpferische Ordnung und alle Regeln der Gesetze. 

163. Wie genau er auch die menschlichen Gesetze der menschlichen Gesellschaft achten mag, so wird er sich trotzdem dauernd gegen alle Gesetze und Regeln und die Ordnung des Schöpferischen im Universum vergehen und sich einfangen lassen in menschlich-materiellen Nöten, Sorgen und Problemen, in Schrecken, Irrlehren, Irreführungen und Schwächen, in Unglück, geistigem Unwissen und geistigen Versklavungen und Begrenzungen. 

164. Gerade das, was am allerwertvollsten ist, machen irreale Religionen und menschliche Unwissenheit unerreichbar. 

165. Diese Unwissenheit und die irreführenden Religionen verhüllen dem Menschen das, was die Quelle aller wertvollen Dinge, das Leben seines Lebens und das Licht aller Intelligenz ist - der Geist und die Schöpfung. 

166. Der Mensch nehme den ganzen Bereich des täglichen Lebens und seiner Erfahrungen als schöpferisch an. 

167. Er sehe sich selbst überall im Raume und in den Zeiten und in allen Dingen. 

168. Er sei selbst alles und rufe das Schöpferische in allem wach und bringe es so in Erkennung und Erfahrung. 

169. Denn in allem ist die Schöpfung und alles ist belebt durch ihren Geist, wodurch alles eins in allem ist. 

170. Die Frage ist nur, wie der Mensch sich mit allem identifizieren soll, wenn er den Weg des Geistes nicht kennt. 

171. Im allgemeinen pflegt er sich mit seinem Körper zu identifizieren. 

172. Was geschieht aber, wenn er sich in die Wahrheit einzulassen versucht und sich innerlich auf das schöpferische SEIN und die geistige Wirklichkeit ausrichtet? 

173. Unwillkürlich löst sich die ganze Welt in dieser realen Wirklichkeit «Wahrheit des Geistigen» auf. 

174. Überall herrscht das eine, einzige Prinzip des Schöpferischen-Geistigen. 

175. Wie aber soll der Mensch sich mit allem identifizieren? 

176. Der Mensch sehe sich doch einmal so, wie er wirklich ist. 

177. Im allgemeinen identifiziert er sich mit seinem Körper. 

178. Wie ein Kleinod pflegt er ihn, nährt ihn und plagt sich bis zur Selbstaufopferung um ihn. 

179. Er umgibt ihn mit Stolz, Firlefanz und einem unsinnigen Wahn, während er seinen Geist jedoch verkümmern lässt. 

180. Wegen ein bisschen Schmerzen wird er aber schon böse, griesgrämig und ungemütlich gegen andere, oder er fängt gar zu klagen und zu weinen an, hat Selbstmitleid und beraubt sich selbst seines Lebens. 

181. Er umgibt seinen Körper mit einem undefinierbaren Glorienschein und mit Eitelkeit, Angst, Sorgen, Stolz und Problemen. 

182. Immer dreht sich alles nur um seinen Körper. 

183. Oft dehnt er seine Körperidentität sogar noch auf seine materiellen Besitztümer aus oder er regt sich auf, wenn ein Mitmensch ungewollt ihn berührt. 

184. Was wird aber dagegen ein Mensch mit erkannter geistiger Wahrheit tun? 

185. Er wird sich mit allen Dingen und allen Lebensformen der Welt und der Universen identifizieren. 

186. Ein Mensch voll schöpferisch-geistiger Weisheit, voll Wissen, Wahrheit, Liebe und Erkenntnis, der weiss, dass alles aus der Wahrheit hervorging, hervorgeht und für ewige Zeiten hervorgehen wird. 

187. Daher identifiziert er sich mit allem und jedem. 

188. In seinem geistigen Bewusstsein wird er zuinnerst stets eins sein mit allem und jedem. 

189. Er wird sich innerlich, in seinem geistigen Bewusstsein, mit allem im Universum identifizieren, so wie der andere, der Materielldenkende, sich mit seinem Körper identifiziert, mit seinem Geld, mit seinem Hab und Gut, mit seinen irren Reden und Lehren und mit dem Klang seiner Stimme. 

190. Hat der Mensch aber sich mit allem im Universum identifiziert, kann kein Hass und keine Gier mehr in ihm wohnen, denn er macht keine selbstsüchtigen Unterschiede mehr. 

191. Er ist ja eins geworden mit dem Wesen in allem. 

192. Andere mögen etwas als ihr ausschliessliches Eigentum beanspruchen, der Geistigdenkende aber identifiziert es mit der Wahrheit darin und hat daher alles innerlich zu eigen. 

193. Alle Furcht ist von ihm gewichen, indem er sich mit der Wahrheit identifiziert. 

194. Diese Wahrheit der Schöpfung und des Geistes, mit der er eins ist, lenkt sogar die Hand des Feindes, die sich gegen ihn erheben will, so dass sie auf ihn selbst zurückfällt. 

195. Der Geistige ist geschützt und beschützt, und die ganze Natur ist ihm freundlich gesinnt, ja selbst seine Feinde müssen ihm schlussendlich dienen. 

196. Mit ihren Attacken veranlassen sie, dass das Geistige in ihm sich zu noch grösserer Kraft und Macht entfaltet und alles Böse, Niederträchtige und Ausgeartete überwindet. 

197. Die Feinde tragen letztlich nur zum Wachstum des Geistigdenkenden und zur Erkennung der Wahrheit bei. 

198. Sie wollen dem Geistigdenkenden das Böse, Üble und Schlechte; sie meinen, durch Kritik, Besserwisserei, Lügen und Verleumdungen, durch Beanstandungen, irre Behauptungen und Irrlehren, durch Lächerlichmachen und Verdammen könnten sie ihn vernichten; doch schaden sie sich nur selbst, denn ihr Tun zeugt von denkerischer Dummheit und Unwissenheit, und daraus lernt der Geistigdenkende noch mehr und wird noch grösser und mächtiger im Geiste und im Bewusstsein. 

199. Sind solche Wahrheiten etwa Suggestionen? 

200. Es wäre ein Wahn, dies zu behaupten, denn es ist völlig falsch. 

201. Es handelt sich um absolute Wahrheiten. 

202. Beim Falschdenkenden, beim Irregeführten und Religionsabhängigen ist das Leben im allgemeinen voller böser Suggestionen, voll eingebildeter Vorstellungen, Irrlehren und Wahnannahmen. 

203. Die einzige Möglichkeit und das einzige Mittel, diese Schäden zu beheben, ist, alle die die menschlichen Hirngespinste ausser Kraft setzenden Wahrheiten grundlegend zu erkennen, sie zu befolgen und die höchsten schöpferisch-geistigen Kräfte walten zu lassen. 

204. Alle irrealen Suggestionen und menschlichen Einbildungen werden dadurch korrigiert, indem der Mensch feststellt: 'Ich bin ein Teil der Schöpfung, die als Teilstück, als Geist mich belebt.' 

205. Doch das Wissen, dass alles Einbildungen und Illusionen sind, ausser der schöpferischen-geistigen Kraft, Wahrheit und Wirklichkeit, wird den Eifer, den der Mensch im Leben entfaltet, keineswegs mindern, sondern ihn in ungeahnte Höhen treiben. 

206. Als Wahrheit kann nur gelten was wahr ist und was Wahrheit bleibt; etwas, worauf man sich in ewigen Zeiten verlassen kann, und das nie und unter keinen Umständen jemals revisionsbedürftig ist. 

207. Wahrheit muss nie einer anderen und einer neuen Zeit angepasst werden, denn sie ist beständig für alle Zeiten. 

208. Sie ist ewig gleichbleibend und klingt immer gleich, auch wenn sie mit andern Worten ausgesprochen wird. 

209. Sie ist der Fels, auf den man in ewigen Zeiten und in allen Räumen bauen kann. 

210. Die Wahrheit war vor dem Leben, und die Wahrheit ist auch danach. 

211. Was nur kurzfristigen Bestand hat ist eine Gefahr, eine arge Täuschung, eine Irrlehre. 

212. Schöpfung und Wahrheit sind immer dieselben, heute wie morgen, sie sind immer gleichbleibend und von ewigem, gleichem Wert. 

213. Sie wandeln sich nicht, weder nach Name noch nach Form, denn die Schöpfung und die Wahrheit sind namen- und formlos. 

214. So klammere sich der Mensch an das Schöpferische, denn allein das Schöpferische ist die Wahrheit. 

215. Sie ist das Unvergängliche, wie die Schöpfung selbst; sie ist das Zeitewige, das Vollkommene, das alle Energien und den ganzen Willenseinsatz des Menschen wert ist, denn bei ihr verfällt der Mensch keiner Täuschung. 

216. Daher klammere er sich an die Wahrheit und werde unerschütterlich in immer gleichwährender Ruhe, Freude, Wissen, Liebe, Stärke und Weisheit in allen Dingen. 

217. Das Schöpferische ist allein unendliche Weisheit und Wahrheit, bei dem nicht ein Jota eines Irrtums ist. 

218. Daher hole der Mensch Kraft aus der schöpferischen Weisheit und suche sein Licht in seinem eigenen Geiste. 

219. Der geistige Mensch weiss wohl, dass er seine Hand nicht im Raume zu bewegen vermag, ohne das Schöpferische myriadenfach zu berühren, da es ja allgegenwärtig ist in allen Zeiten und Räumen. 

220. Der geistige Mensch ist ganz von Freude erfüllt, wenn er um die Wahrheit weiss, dass das unendlich und unbeschreiblich machtvolle Schöpferische allgegenwärtig ist und ihn umgibt, wo immer er auch geht. 

221. Das Schöpferische ist voll endlosen Friedens, voll endloser Erkenntnis und vollkommenster Vollkommenheit. 

222. Es ist die Quelle aller Wunder des höchsten geistigen Bewusstseins, das ringsum zugegen ist - innen wie aussen. 

223. Seine Freude ist so endlos, wie das geistige Leben selbst. 

224. Um rasche geistige Fortschritte zu machen, betrachtet der geistige Mensch alles und jedes als das Schöpferische. 

225. Sobald er etwas sieht, sieht er das Schöpferische. 

226. Hinter allem und auch in ihren Erscheinungsformen selbst steht immer das Schöpferische vor ihm. 

227. Daher läuft der geistige Mensch nicht hierhin und dorthin, um höchste geistige Erfahrung zu erlangen, sondern gerade da wo er ist, findet er immer den besten Ort, um Erkennung und Erfahrung zu sammeln. 

228. Sein zu bildender Geist ist in ihm und nicht an irgendwelchen andern Orten. 

229. Durch sein eigenes Denken und Handeln muss er ihn bilden. 

230. Aus dieser Erkenntnis heraus wird seine Einstellung zu einem Heiligtum, und auch alle Dinge mit ihm werden heilig - auch die Erde unter seinen Füssen. 

231. Der geistige Mensch betrachtet nicht die Zukunft als die Zeit, um die Schöpfung und seinen in ihm wohnenden Geist zu erfahren, sondern die unmittelbare Gegenwart, wodurch er für den ungeistigen Normalmenschen aber bereits in fernster Zukunft lebt - oft völlig unverstanden. 

232. Für den geistigen Menschen ist die Zeit nicht irgendwann, sondern immer in der unmittelbaren Gegenwart. 

233. Für ihn ist es nicht nötig physisch zu sehen, um die Wahrheit zu sehen. 

234. Er fängt in sich selbst an zu suchen, und die Wahrheit wird ihm wirklicher und wirklicher, denn sein Geist ist ihm ja die allsehende Gegenwart. 

235. Kein Wort, das irgendwo ausgesprochen wird, bleibt ihm ungehört. 

236. Um schnelleren Fortschritt zu machen, hört der geistige Mensch aus jedem Ton, den er hört, den Ton der Wahrheit heraus, so dass ihm jeder Ton ins geistige Bewusstsein dringt und sich festsetzt. 

237. Desgleichen erinnert ihn jedes Ding an das Schöpferische und an die unmittelbare Wahrheit. 

238. Jeder Umstand ist ein schöpferischer Umstand, jede Gelegenheit eine schöpferische Gelegenheit. 

239. In solcher Erkenntnis lebt und arbeitet der geistige Mensch, und dadurch schreitet er innerlich voran. 

240. Das Grosse, das Geistige, ist ihm im kleinen in seinem Innersten zugegen, denn in der Erkenntnis der Wahrheit wohnt das Unendliche im Endlichen. 

241. Und in jedem Menschen hat das Unendliche seinen Sitz, was jedoch nur sehr wenige zu erkennen vermögen. 

242. Denn um das Unendliche wachzurufen erfordert es vernünftige Logik und ein Freisein von irrealen Lehren. 

243. Das Unendliche aber wachzurufen und wirksam werden zu lassen, ist das Ziel des Lebens - die geistige Vervollkommnung. 

244. Die Reichen im Geiste werden zum Instrument durch das die Schöpfung das geistige Reich zum Ausdruck bringt. 

245. Diese Vorzüglichkeit der Schöpfung ist es, die den Himmel erstehen lässt. 

246. Die Reichen im Geiste sind frei von allen Grenzen einer Beschränkung und des materiellen Ichbewusstseins, und darum in ständiger Berührung mit der Schöpfung selbst. 

247. Beim Menschen überwiegt die Schwere des materiellen Prinzips. 

248. In nicht allzuferner Zeit wird die irdische Wissenschaft dieses Prinzip in der Materie entdecken. 

249. Die Schöpfung ist in alles Erschaffene miteinbezogen; in alles, was sich zur Entfaltung bringt und fortentwickelt. 

250. Nur der unbegrenzte Geist und die Schöpfung selbst bedeuten wahre Freiheit, wahre Vollkommenheit, wahre Erkenntnis, Macht, Liebe, Wissen, Wahrheit und Weisheit. 

251. Sie alle sind in ihrer Absolutheit das Schöpferische selbst. 

252. Um daher irgend etwas wahrhaftig Vorzügliches im Leben zu erlangen, muss der Mensch sich an das Geistige, das Unbegrenzte und Unbegrenzbare halten. 

253. Alles was begrenzt und begrenzbar ist, bringt Irreales und Probleme. 

254. Wie anziehend es auch immer scheinen mag, wird es doch einmal zur Quelle von Problemen und Irrealitäten werden. 

255. Die endlichen Dinge aller Formen sind dem innersten Wesen unnatürlich, und so kann der Mensch sie auch nicht als Wahrheit erkennen und lieben, ohne sich selbst schwerstes Leid zuzufügen. 

256. Immer und allezeit sind sie mit irgendwelchen Mängeln behaftet, denn alles, was endlich ist, bringt Probleme und Schwierigkeiten mit sich. 

257. Wenn der Mensch etwas Endliches liebt oder besitzt, hat es zumindest den Mangel, dass es mit absoluter Bestimmtheit vergänglich ist. 

258. Er kann es noch so sehr lieben nach menschlichem Liebessinn, wenn aber seine Zeit gekommen ist, so vergeht es, und er trauert ihm nach. 

259. Das Begrenzte hat aber noch in anderer Hinsicht Schwächen. 

260. Auch wenn es nicht unmittelbar zugrunde geht, so ist es doch zumindest dem Wandel unterworfen. 

261. Ist es einen Augenblick lang von menschlicher Liebe erfüllt, kann es im nächsten Augenblick von menschlichem Hass verdrängt oder erfüllt werden. 

262. Ob es nun ein Ding ist, das sich verändert oder zugrundegeht, oder ein Mensch, der seine Einstellung zu seinem Nächsten ändert, das Ende ist immer Kummer und Leiden, während sich das Unbegrenzbare niemals wandelt und Änderungen anheimfällt, weil es von unbegrenzbarer Treue und absoluter Wertbeständigkeit ist. 

263. Wenn Weisheit und Wahrheit im Menschen dämmern und sein geistiges Wissen zunimmt, wenn universelle Liebe ihn leitet und sein Leben für ihn und andere zum Segen wird, dann ist die Erkenntnis der Wahrheit in ihm gereift. 

264. Dann wird er sich des Schöpfungsteiles in ihm, des Geistes, bewusst werden - des geistigen Reiches. 

265. In geistiger Liebe und Weisheit ist die Schöpfung zugegen. 

266. Wer um geistiges Licht und geistige Liebe ringt, dem öffnet sich das Tor zur Schöpfung. 

267. Liebt der Mensch die Wahrheit, dann liebt er das, was vollkommen und wunderbar ist und das geistige Reich in sich verkörpert, denn es ist auch der Weg zum Weisheitsreich. 

268. Der Mensch werde sich der schöpferischen Gegenwart bewusst und lasse die geistige Intelligenz aus allem hervorleuchten. 

269. Er erkenne, dass selbst im weiten, unendlichen und offenen Raume die Augen des Schöpferischen auf ihn gerichtet sind, und dass die wahre Intelligenz die Schöpfung ist und ihn sieht mit den Augen, die alles bewahren und die mit einem Sinn ausgestattet sind, (und) die auf alles Antwort zu geben vermögen. 

270. Er lebe daher bewusst geistig unter den Augen des Schöpferischen; lebe mit dem Bewusstsein des Geistigen, das unendliche Kraft ist, deren er sich stets bewusst sein muss. 

271. Dann kann er nie kraftlos sein. 
</tranz>

{{tag>Контакт Семьясе Духовное_учение}}
F.I.G.U. Русская группа

Инструменты пользователя

Инструменты сайта

Инструменты страницы
